Сочинения по литературе

Марк Тулий Цицерон. Государство и право

Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н.э.) — знаменитый римский оратор, юрист, государственный
деятель и мыслитель. В его обширном творчестве значительное внимание уделено проблемам государства и
права. Специально эти вопросы освещены в его работах “О государстве” и “О законах” . Целый ряд политико-
правовых проблем рассматривается и в других его произведениях (например, в работе “Об обязанностях” ) , а
также в его многочисленных политических и судебных речах.
Теоретические воззрения Цицерона в области государства и права находятся под заметным влиянием
древнегреческой мысли, и прежде всего учений Платона, Аристотеля, Полибия и стоиков. Вместе с тем это
“иноземное” влияние Цицерон как патриот Рима и практический политик стремился соединить и согласовать с
собственно римскими традициями в области государственно-правовой практики и политико-правовой мысли, с
самобытной историей римского государства и права, с реальной обстановкой и актуальными задачами
современной ему социальной и политической действительности. В целом творческое использование идей
предшественников в политико-правовом учении Цицерона сочетается с развитием им ряда оригинальных и
новых положений в области теории государства и права.
Государство (respublica) Цицерон определяет как дело, достояние народа (res populi) . При этом он
подчеркивает, что “народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а
соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов” . Тем
самым государство в трактовке Цицерона предстает не только как выражение общего интереса всех его
свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но одновременно также и как
согласованное правовое общение этих членов, как определенное правовое образование, “общий правопорядок” .
Таким образом, Цицерон стоит у истоков той юридизации понятия государства, которая в последующем имела
много приверженцев, вплоть до современных сторонников идеи “правового государства” . Основную причину
происхождения государства Цицерон видел не столько в слабости людей и их страхе (точка зрения Полибия) ,
сколько в их врожденной потребности жить вместе.
Разделяя в этом вопросе позицию Аристотеля, Цицерон отвергал широко распространенные в его время
представления о договорном характере возникновения государства.
Влияние Аристотеля заметно и в трактовке — Цицероном роли семьи как первоначальной ячейки общества,
из которой постепенно и естественным путем возникает государство. Он отмечал изначальную связь государства
и собственности и разделял положение стоика Панетия о том, что причиной образования государства является
охрана собственности. Нарушение неприкосновенности частной и государственной собственности Цицерон
характеризует как осквернение и нарушение справедливости и права.
Возникновение государства (также и права) не по мнению и произволу людей, а согласно всеобщим
требованиям природы, в том числе и согласно велениям человеческой природы, в трактовке Цицерона означает,
что по своей природе и сущности они (государство и право) носят божественный характер и основаны на
всеобщем разуме и справедливости. Изучение всей природы, отмечал Цицерон, приводит к пониманию того, что
“всем этим миром правит разум” . Данное положение, сформулированное еще древнегреческим философом
Анаксагором, используется Цицероном для обоснования своего понимания “природы” как обусловленного и
пронизанного божественной волей всеобщего источника разумных и справедливых установлений и действий
людей. Именно благодаря тому, что люди самой природой наделены “семенами” разума и справедливости и,
следовательно, им доступно постижение божественных начал, стало возможным само возникновение
упорядоченного человеческого общения, добродетелей, государства и права.
Разум — высшая и лучшая часть души, “царский империй” , обуздывающий все низменные чувства и
страсти в человеке (алчность, жажду власти и славы и т.д.) , “мятеж души” . Поэтому, писал Цицерон, “при
господстве мудрости нет места ни для страстей, ни для гнева, ни для необдуманных поступков” .
В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон уделял большое внимание анализу различных форм
государственного устройства, возникновению одних форм из других, “круговороту” этих форм, поискам
“наилучшей” формы и т.д.
Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в “характере и воле” тех,
кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую
власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию) . “И вот, когда верховная власть
находится в руках у одного человека, мы называем этого одного царем, а такое государственное устройство —
царской властью. Когда она находится в руках у выборных, то говорят, что эта гражданская община управляется
волей оптиматов. Народной же (ведь ее так и называют) является такая община, в которой все находится в руках
народа” .
Все эти простые формы (или виды) государства не совершенны и не наилучшие, но они, по Цицерону, все
же терпимы и могут быть вполне прочны, если только сохраняются те основы и связи (в том числе — и
правовые) , которые впервые накрепко объединили людей в силу их общего участия в создании государства.
Каждая из этих форм имеет свои достоинства и недостатки. В случае, если бы предстоял выбор среди них,
предпочтение отдается царской власти, а на последнее место ставится демократия. “Благоволением своим, —
пишет Цицерон, — нас привлекают к себе цари, мудростью — оптиматы, свободой — народы” . Перечисленные
достоинства разных форм правления, по мысли Цицерона, могут и должны быть в их совокупности, взаимосвязи
и единстве представлены в смешанной (а потому и наилучшей) форме государства. В простых же формах
государства эти достоинства представлены односторонне, что и обусловливает недостатки простых форм,
ведущие к борьбе между различными слоями населения за власть, к смене форм власти, к их вырождению в
“неправильные” формы.
Так, при царской власти, пояснял Цицерон, все прочие люди отстранены от участия в принятии решений
и законов; народ не пользуется свободой и отстранен от власти и при господстве оптиматов. При демократии же,
“когда все вершится по воле народа, то, как бы справедлив и умерен он ни был, все-таки само равенство это не
справедливо, раз при нем нет ступеней в общественном положении” .
Основной порок простых форм государства состоит, согласно Цицерону, в том, что все они неизбежно, в
силу присущей им односторонности и неустойчивости, находятся на “обрывистом и скользком пути” , ведущем к
несчастью. Царская власть, чреватая произволом единовластного правителя, легко вырождается тиранию, а
власть оптиматов из власти наилучших (по мудрости и доблести) превращается в господство клики богатых и
знатных. Хотя такая власть и продолжает ошибочно именоваться правлением оптиматов, но на деле, замечает
Цицерон, “нет более уродливой формы правления, чем та, при которой богатейшие люди считаются
наилучшими” . Соответственно и полновластие народа, по оценке Цицерона, приводит к пагубным
последствиям, к “безумию и произволу толпы” , к ее тиранической власти.
Эти уродливые виды властвования (тирания единоличного владыки или толпы, господство клики) уже не
являются, согласно Цицерону, формами государства, поскольку в таких случаях вовсе отсутствует само
государство, понимаемое как общее дело и достояние народа, отсутствуют общие интересы и общеобязательное
для всех право.
Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях
наилучшего (т.е. смешанного) вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения
положительных свойств трех простых форм правления. “Ибо, — подчеркивал он, — желательно, чтобы в
государстве было нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету
первенствующих людей, а некоторые дела были предоставлены суждению и воле народа” . В качестве
важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечал прочность государства и правовое
равенство его граждан.
Как путь к смешанной форме правления Цицерон (вслед за Полибием) трактовал эволюцию римской
государственности от первоначальной царской власти к сенатской республике. При этом аналогию царской
власти он видел в полномочиях магистратов (и, прежде всего, консулов) , власти оптиматов — в полномочиях
сената, народной власти — в полномочиях народных собраний и народных трибунов. В этой связи Цицерон
восхищался дальновидностью и мудростью “предков” , создавших такую разумную форму государства, и
призывал твердо придерживаться их политических заветов. Подчеркивая опасность крена в сторону того или
иного начала смешанной государственности и выступая за их взаимное равновесие, он подчеркивал
необходимость “равномерного распределения прав, обязанностей и полномочий — с тем, чтобы достаточно
власти было у магистратов, достаточно влияния у совета первенствующих людей и достаточно свободы у
народа” .
Достоинства государственного устройства Рима — это по оценке Цицерона, плод многовекового опыта
всего римского народа, а не создание отдельного одаренного лица, от которого обязательно что-то ускользает. В
отличие от Рима в других государствах формы правления создавали на основе своих законов и установлений
отдельные лица (например, Минос — на Крите; Ликург — в Спарте; Тесей, Драконт, Солон, Клисфен, Деметрий
Фалерский — в Афинах и т.д.) .
Значительное преимущество Рима, полагал Цицерон, обусловлено географическим расположением города
на суше, легко соединяющейся (благодаря Тибру) с морем, но не у самого моря. Это, по мысли Цицерона,
гарантирует от внезапного нападения врагов, чему обычно подвержены приморские города-государства. Кроме
того, отмеченный географический фактор благоприятен и в нравственно-этическом плане. “Приморским городам,
— писал Цицерон, — свойственны, так сказать, порча и изменение нравов; ибо они приходят в соприкосновение
с чужим языком и чужими порядками, и в них не только ввозятся чужеземные товары, но и вносятся чуждые
нравы, так что в их отечественных установлениях ничто не может оставаться неизменным в течение долгого
времени” . Политическим следствием близости города-государства к морю являются нестабильность его строя,
частые смены власти. Так, причину бедствий и переворотов, происшедших в Греции, Цицерон усматривает в
географических недостатках, связанных с приморским расположением эллинских полисов.
Свою концепцию наилучшей (смешанной) формы государства, в отличие от платоновских проектов
идеального государства, Цицерон считал реально осущестимой, подразумевая при этом практику римской
республиканской государственности в лучшую пору ее существования (“при предках” ) . Платоновское же
государство — это, скорее, не реальность, а лишь желание, оно “не такое, какое могло бы существовать, а такое, в
каком было бы возможно усмотреть разумные основы гражданственности” .
Правда, Цицерон отдавал себе отчет в том, что реальность восхваляемого им римского смешанного
государственного строя — скорее в прошлом, чем в настоящем. Отсюда и его многочисленные апелляции к этому
прошлому. Во времена Цицерона римская республика переживала тяжелый кризис и доживала свои последние
дни. Политический строй Рима двигался к установлению единоличной власти, к принципату и монархии.
Концепция же Цицерона о смешанном правлении и вообще его суждения о государстве как деле народа явно
расходились с современными ему социально-политическими реалиями и действительными тенденциями
развития римской государственности. Как теоретик и практический политик, находившийся в гуще тогдашней
борьбы за власть, Цицерон не мог не видеть тенденцию к перегруппировке сил и власти, к отливу реальных
полномочий от прежних республиканских институтов и их концентрации в руках отдельных лиц, и прежде всего
тех, кто опирался на армию. Об этом красноречиво говорили примеры возвышения Суллы, Помпея, Цезаря,
Антония, Октавиана и др.
В своем творчестве и в своей практической политической деятельности (в качестве квестора, сенатора,
эдила, претора и консула) Цицерон последовательно выступал за строй сенатской республики, против
полновластия отдельных лиц, в том числе и против режима личной военной диктатуры.
Смысл “срединного” характера политической позиции Цицерона состоял в том, что он, отстаивая
республиканские традиции и систему республиканских учреждений, выступал под лозунгом “всеобщего согласия”
всех социальных слоев римских граждан в рамках “общего правопорядка” . Эта “срединная” позиция отчетливо
проявилась и в политическом лавировании Цицерона между “оптиматами” и “популярами” — приверженцами,
условно говоря, двух линий политической ориентации соответственно на верхи и низы общества. Сознавая
различие целей оптиматов и популяров, Цицерон вместе с тем развивал представление о том, что подлинные
интересы тех и других вполне могут быть соединены и учтены в рамках “общего согласия” . Себя Цицерон, после
избрания его на народном собрании консулом, аттестовал (не без демагогии) как истинного защитника народа,
как консула-популяра.
С этой позиции “истинного популяра” и борца за “всеобщее согласие” и благо государства он атаковал
своих политических противников, в частности таких лжепопуляров, по его оценке, как Рулл, Катилина, Клодий.
За его ведущую роль по подавлению “заговора Катилины” Цицерон получил от народного собрания
благодарность и почетный титул “отец отечества” . Это было в 63 г. до н.э., а в 58 г. до н.э. при трибунате Клодия
Цицерон был вынужден покинуть Рим, куда он снова возвратился лишь через 17 месяцев, когда Клодий потерял
свое влияние. В конце 50-х гг. Цицерон выступал против всевластия триумвиров (Помпея, Цезаря и Красса) и
возможной военной диктатуры. В 40-х гг. установление режима личной власти Цезаря он расценил как “ночь
республики” , “утрату свободы в государстве” и тиранию. Убийство Цезаря (44 г. до н.э.) он встретил с радостью.
Хотя Цицерон и не был в числе заговорщиков, однако последние считали его своим человеком и после убийства
Цезаря в сенате выкрикивали “Цицерон!” в знак восстановления свободы.
Конец жизни и деятельности Цицерона (44—43 гг. до н.э.) прошел в борьбе против новой опасности
военной диктатуры и новых триумвиров (Антония, Октавиана и Лепида) . В этой борьбе Цицерон, выступавший
против диктатуры от имени “всей Италии” и всех сторонников республики, играл, по словам Аппиана, роль
“единовластного демагога” . После победы триумвиров имя Цицерона было включено в проскрипционные
списки лиц, подлежащих смерти без суда. 7 декабря 43 г. до н.э. Цицерон был обезглавлен сторонниками
триумвиров.
С учетом специфики практической политики и ее особой логики следует все. же признать, что в своей
деятельности Цицерон в целом оставался верен основным идеям и принципам той теоретической концепции
государства, которую он развивал в своем политическом учении. Ключевая роль и там и тут отводилась
представлениям об “общем благе” , “согласовании интересов” , “общем правопорядке” и т.д.
При этом, разумеется, имелись в виду интересы свободных сословий и граждан римской республики, но
вовсе не рабов.
Рабство, по Цицерону, “справедливо потому, что таким людям рабское состояние полезно и это делается
им на пользу, когда делается разумно; то есть, когда у бесчестных людей отнимут возможность совершать
беззакония, то угнетенные окажутся в лучшем положении, между тем как они, не будучи угнетены, были в
худшем” . Рабство обусловлено самой природой, которая дарует лучшим людям владычество над слабыми для их
же пользы. Такова логика рассуждений Цицерона, которые он стремится подкрепить соображениями о
соотношении различных частей души: господин так же правит рабом, как лучшая часть души (разум, мудрость)
правит слабыми и порочными частями души (страстями, гневом и т.п.) . К рабам, считал Цицерон, следует
относиться, как к наемникам: требовать от них соответствующей работы и предоставлять им то, что полагается.
Хотя характеристика раба как “наемника” выгодно отличается от распространенных в то время
представлений о рабе как “говорящем орудии” , однако в целом суждения Цицерона по этой проблеме заметно
расходятся с его общими положениями о том, что по природе “все мы подобны и равны друг другу” , что между
людьми никакого различия нет, что человек — “гражданин всего мира, как бы единого града” и т.д. Много
внимания в творчестве Цицерона уделено восхвалению добродетелей истинного государственного деятеля и
идеального гражданина. В этой связи он критиковал представления эпикурейцев и ряда стоиков о том, что
мудрому человеку не следует принимать на себя бразды правления и вообще активно участвовать в
общественной и политической жизни. Считая управление государством сочетанием науки и искусства,
требующим не только знаний и добродетелей, но и умения практически их применять в интересах общего блага,
Цицерон отмечал, что “сама природа” влечет лучших людей к тому, чтобы “сделать жизнь людей более
безопасной и более богатой” . Он советовал изучать науки о государстве и праве как “такие науки, которые могут
сделать нас полезными государству” , усматривая в этом служении государству “самую славную задачу мудрости
и величайшее проявление доблести и ее обязанность” .
Мудрый государственный деятель, согласно Цицерону, должен видеть и предугадывать пути и повороты в
делах государства, чтобы воспрепятствовать неблагоприятному ходу событий (смене форм правления в пагубную
сторону, отклонению от общего блага и справедливости) и всячески содействовать прочности и долговечности
государства как “общего правопорядка” .
Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым, справедливым, воздержанным и
красноречивым. Оно должно, кроме того, быть сведущим в учениях о государстве и “владеть основами права, без
знания которых никто не может быть справедлив” .
В том крайнем случае, когда под вопрос поставлено само благополучие государства как общего дела
народа, с согласия последнего истинный государственный деятель, по Цицерону, должен “как диктатор
установить в государстве порядок” . Здесь политик выступает не в своих корыстных целях, а в общих интересах
как спаситель республики. Следуя Платону, Цицерон полагал, что истинным правителям в награду за их дела
“назначено определенное место на небе, чтобы они жили там вечно, испытывая блаженство” .
Обязанности идеального гражданина, согласно Цицерону, обусловлены необходимостью следования
таким добродетелям, как познание истины, справедливость, величие духа и благопристойность. Гражданин не
только не должен сам вредить другим, нарушать чужую собственность или совершать иные несправедливости,
но, кроме того, обязан оказывать помощь потерпевшим несправедливость и трудиться для общего блага.
Всемерно восхваляя политическую активность граждан, Цицерон подчеркивал, что “при защите свободы
граждан нет частных лиц” . Он отмечал также долг гражданина защищать отечество в качестве воина.
Апелляции к природе, к ее разуму и законам характерны и для правовой теории Цицерона. В основе права
лежит присущая природе справедливость. Причем справедливость эта понимается Цицероном как вечное,
неизменное и неотъемлемое свойство и природы в целом, и человеческой природы. Следовательно, под
“природой” как источником справедливости и права (права по природе, естественного права) в его учении
имеются в виду весь космос, весь окружающий человека физический и социальный мир, формы человеческого
общения и общежития, а также само человеческое бытие, охватывающее его тело и душу, внешнюю и
внутреннюю жизнь. Всей этой “природе” (в силу ее божественного начала) присущи разум и законообразность,
определенный порядок. Именно данное духовное свойство природы (ее разумно-духовный аспект) , а вовсе не ее
предметный и телесно-материальный состав, занимающий подчиненное и второстепенное место (как тело по
отношению к душе, чувственные части души по отношению к разумной ее части) и является, по Цицерону,
подлинным источником и носителем естественного права.
Цицерон дает следующее развернутое определение естественного права: “Истинный закон — это разумное
положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое
призывает к исполнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего, когда
это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им и не воздействует на бесчестных, приказывая
им что-либо или запрещая. Предлагать полную или частичную отмену такого закона — кощунство; сколько-
нибудь ограничивать 1его действие не дозволено; отменить его полностью невозможно, и мы ни
постановлением сената, ни постановлением народа освободиться от этого закона не можем” .
Этот “истинный закон” — один и тот же везде и всегда, и “на все народы в любое время будет
распространяться один вечный и неизменный закон, причем будет один общий как бы наставник и повелитель
всех людей — бог, создатель, судья, автор закона” .
Всякого, кто, презрев человеческую природу, своевольно не покоряется данному закону, Цицерон
характеризует как беглеца от самого себя, который неминуемо понесет величайшую (божью) кару, если даже ему
удастся избежать обычного людского наказания.
В своем учении о естественном праве Цицерон находился под большим влиянием соответствующих идей
Платона, Аристотеля и ряда стоиков. Это влияние заметно и там, где он видит существо и смысл справедливости
(и, следовательно, основной принцип естественного права) в том, что “она воздает каждому свое и сохраняет
равенство между ними” .
Справедливость, согласно Цицерону, требует не вредить другим и не нарушать чужую собственность.
“Первое требование справедливости, — отмечал он, — состоит в том, чтобы никто никому не вредил, если
только не будет спровоцирован на это несправедливостью, а затем, чтобы все пользовались общей
собственностью как общей, а частной — как своей” . С этих позиций он отвергал такие акции римских
популяров, как кассация долгов, ущемление крупных землевладельцев и раздача своим приверженцам и плебсу
денег и имущества, отнятых у законных владельцев.
Естественное право (высший, истинный закон) , согласно Цицерону, возникло “раньше, чем какой бы то
ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано” . Само государство
(как “общий правопорядок” ) с его установлениями и законами является по своей сущности воплощением того,
что по природе есть справедливость и право.
Отсюда вытекает требование, чтобы человеческие установления (политические учреждения, писаные
законы и т.д.) соответствовали справедливости и праву, ибо последние не зависят от мнения и усмотрения
людей.
Право устанавливается природой, а не человеческими решениями и постановлениями. “Если бы права
устанавливались повелениями народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, — писал
Цицерон, — то существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, право предъявлять подложные
завещания, если бы права эти могли получать одобрение голосованием или решением толпы” . Закон,
устанавливаемый людьми, не может нарушить порядок в природе и создавать право из бесправия или благо из
зла, честное из позорного.
Соответствие или несоответствие человеческих законов природе (и естественному праву) выступает как
критерий и мерило их справедливости или несправедливости. В качестве примера законов, противоречащих
справедливости и праву, Цицерон указывал, в частности, на законы тридцати тиранов, правивших в Афинах в
404—403 гг. до н.э., а также на римский закон 82 г. до н.э., согласно которому одобрялись все действия Суллы как
консула и проконсула и ему предоставлялись неограниченные полномочия, включая право жизни и смерти по
отношению к римским гражданам. Подобные несправедливые законы, как и многие другие “пагубные
постановления народов” , по словам Цицерона, “заслуживают названия закона не больше, чем решения, с общего
согласия принятые разбойниками” .
Законы, принимаемые в том или ином государстве, должны, кроме того, соответствовать установленному
в нем строю, традициям и обычаям предков. Важное значение Цицерон (под влиянием Платона) придавал
введению (преамбуле) к закону, поскольку “закону свойственно также и стремление кое в чем убеждать, а не ко
всему принуждать силой и угрозами” . Цель такой преамбулы — укрепить божественный авторитет закона и
использовать страх божьей кары в интересах исполнения людьми своего долга и предотвращения
правонарушений.
Свои общие представления о справедливых законах Цицерон конкретизировал в предлагаемых им
проектах законов о религии и о магистратах. Имея в виду универсальный характер этих законов, он писал: “Ведь
мы издаем законы не для одного только римского народа, но и для всех народов, честных и стойких духом” .
Ряд важных положений о правовой регламентации государственной деятельности высказан Цицероном в
проекте закона о магистратах. Так, он отмечал, что империй (полномочия должностных лиц) должен быть
законным. Следует, считал он, установить “не только для магистратов меру их власти, но и для граждан меру их
повиновения. Ведь тот, кто разумно повелевает, рано или поздно должен будет подчиняться, а тот, кто покорно
подчиняется, достоин того, чтобы рано или поздно начать повелевать” . В общем виде им формулируется и
следующий правовой принцип: “Под действие закона должны подпадать все” .
В учении Цицерона о праве наряду с отличием естественного права от писаного содержится деление
самого писаного права на частное и публичное право. Так называемое право народов трактуется им как частью
положительное право разных народов и частью как естественное право международного общения (т.е. как
международное естественное право) . Он формулирует существенный принцип международного права о
необходимости соблюдения обязательств, налагаемых международными договорами. Проводя различие между
справедливыми и несправедливыми войнами, он считал несправедливой и нечестивой всякую войну, которая
“не была возвещена и объявлена” . Война характеризуется им как вынужденный акт, допустимый лишь в случае
безуспешности мирных переговоров. В качестве причины справедливой войны им указывается необходимость
защиты государства, в качестве цели — установление мира. Цицерон выступал за гуманное обращение с
пленными и побежденными.
Отдавая должное этим исторически прогрессивным идеям Цицерона в области международного права,
следует вместе с тем отметить его в целом одобрительное отношение к завоевательным войнам римской державы
и ее претензиям на мировую гегемонию.
Творческое наследие Цицерона, в том числе и его учение о государстве и праве, оказало большое влияние
на всю последующую человеческую культуру. Его труды находились в центре внимания римских (стоики,
юристы, историки) и христианских (Лактанций, Августин и др.) авторов. Пристальный интерес к его идеям
проявляли мыслители эпохи Возрождения, а затем и французские просветители, видевшие в Цицероне своего
великого предтечу и гуманиста. Большим авторитетом имя и идеи Цицерона как великого республиканца, борца
за свободу и справедливость пользовались у деятелей Французской революции (О. Мирабо, М. Робеспьера и др.)
.
В истории политической и правовой мысли наибольшее внимание многочисленных авторов привлекали,
в частности, положения Цицерона о формах государства, о смешанном правлении, о государстве как деле народа
и правовом сообществе, о естественном праве, о гражданине как субъекте права и государства (Ф. Аквинский, Г.
Греции, Ш. Л. Монтескье и др.) . Суждения Цицерона по этому кругу проблем находятся в поле внимания
многочисленных современных интерпретаторов.